Cinco remedios para el sufrimiento según Santo Tomás de Aquino

Quizás, a muy pocas personas, – si acaso a nadie- se les ocurriría echar un vistazo a la Suma Teológica de Santo Tomás de Aquino en búsqueda de consejo para los problemas de la vida moderna: estrés, angustia, o incluso problemas emocionales de diversa índole.
Pero, ¿Sabía usted que Santo Tomás nos ofrece consejo y remedio para ellos en las preguntas de la Prima Secundae páginas 35-57?

El Santo doctor de la Iglesia Católica, nombra cuatro tipos de tristeza (cf. I IIae 35: 8): ansiedad, letargo, compasión y envidia. Veamos cada uno de estos antes de examinar algunos de los remedios que nos sugiere:

1. Ansiedad: este es un tipo de dolor que surge cuando la mente está agobiada por algo que parece no tener solución. La definición de Santo Tomás probablemente esté enraizada en la palabra latina angustia, que es un paso estrecho o recto. Y así, la ansiedad tiende a surgir cuando experimentamos estrés por una situación y no encontramos espacio para maniobrar, ni salida. La ansiedad tiende a pertenecer al futuro, en contraste con el dolor, que generalmente pertenece al presente. Con el dolor, uno puede sufrir por una situación en el momento pero reconocer que pasará. La ansiedad surge cuando no percibimos un final definitivo de la situación dolorosa.

Santo Tomás llama a la ansiedad una forma de tristeza. En la cultura moderna a menudo vinculamos ansiedad y depresión. Esto es porque la ansiedad, como pena, nos pesa. Y así como la alegría y la esperanza tienden a expandir y a aligerar, el dolor de la ansiedad tiende a aplastarnos y volvernos hacia adentro. Nos hace sentir limitados, encerrados, confinados y pesados.

Alguien dijo una vez que la depresión es ira hacia adentro. Esto tiene sentido porque la ira es el resultado del miedo y la ansiedad, y la ira que no se puede expresar o manejar se convierte en un gran peso o una depresión.

2. Sopor: Esta palabra no se usa con mucha frecuencia en la actualidad. Literalmente, se refiere a la lentitud del movimiento. Cuando uno está triste o deprimido, está menos motivado para ponerse en acción. Santo Tomás dice: “Sin embargo, si la mente pesa tanto, incluso las extremidades se vuelven inmóviles, lo que pertenece al “sopor”‘(I IIae 35.8). Incluso una conversación normal con otros, que es un tipo de movimiento, puede parecer difícil. La tristeza que llamamos aletargamiento nos frena y nos hace sentir agotados y lentos.

La inactividad tiende a acentuarse. Cuanto menos motivados nos sentimos, menos nos movemos; Cuanto menos nos movemos, menos motivados nos sentimos. Es una especie de espiral descendente.

Esta es la razón por la que los que experimentan depresión a menudo son alentados a encontrar amigos que los hagan moverse, los hagan ir a lugares, incluso si no tienen ganas. Esto ayuda a evitar la espiral descendente que puede causar el sopor.

Los segundos dos tipos de pena (lástima y envidia) se relacionan más con nuestra experiencia de las circunstancias de otras personas.

3. Lástima: Este es el dolor que sentimos por el mal o desgracia que sufre otra persona. Pero es más profundo que el simple arrepentimiento o perturbación. La pena es experimentar la desgracia de otro como si fuera la nuestra.

La piedad, por lo tanto, implica cierta relación sentimental o vinculo emocional. Quizás involucre a un amigo cercano o miembro de la familia, pero también puede darse en relación de la humanidad con quien sufre.

En sí misma, la compasión es un dolor propio y bueno que nace del amor. Y, sin embargo, como cualquier emoción o pasión humana común, puede ser manchada por el pecado. Por ejemplo, a veces la compasión resulta más de necesidades egoístas, en donde uno desarrolla una especie de actitud condescendiente, pues necesita ver a otros como debajo de él o peor que él.

Y así, lo que se disfraza de lástima, es simplemente el impulso de estar en una posición superior con respecto a otra persona. Estas actitudes son una forma equivocada de lástima, pues con ella lo que hacemos por las personas, es en realidad lo que ellas deberian hacer por sí mismas, robándoles así su dignidad y su llamado a vivir vidas responsables.

Por lo tanto, la piedad, como cualquier dolor, debe ser moderado y debe apoyarse en la razón y en el entendimiento de que no siempre es posible o incluso útil ayudar a todos en cualquier circunstancia, simplemente porque sentimos pena por su condición. A veces, lo mejor que podemos hacer es escucharlos y orar por ellos.

Bien entendida, la compasión es una emoción muy hermosa arraigada en el amor por los demás.

4. Envidia: Por otro lado, la envidia es un dolor muy oscuro y está enraizado en el pecado. La envidia es un pecado diabólico, una forma de tristeza o enojo por los méritos de otra persona, porque los considero una disminución de los míos.

La envidia es un pecado particularmente oscuro porque busca destruir estos méritos en lugar de celebrarlos. Si estoy celoso de ti, tienes algo que quiero y que no tengo. Pero cuando te tengo envidia, busco destruir eso que es bueno en ti. Por eso San Agustín llamó envidia al pecado diabólico.

Vamos a ver remedios para los cuatro de ellos. Debido a que la envidia se distingue de las otras tristezas debido a su calidad pecaminosa, los remedios para ella son muy diferentes. Los remedios para la envidia son los dones de la alegría y el celo. Cuando alguien más posee bondad o méritos, la respuesta adecuada es regocijarse con ellos y por ellos, como miembros de un cuerpo. Cuando un miembro es elogiado, todos los miembros son elogiados; cuando un miembro es bendecido, todos los miembros son bendecidos. Esto es racional; debemos buscar de Dios el don de la alegría en la bondad o la excelencia de otra persona. También debemos buscar en Dios la virtud del celo, en donde buscamos imitar, cuando sea posible, la bondad o la excelencia que observamos en los demás.

Remedios: en cuanto a las otras formas de dolor (ansiedad, letargo y pena), Santo Tomás aconseja algunos de los siguientes remedios:

1. Llorar: Santo Tomás hace la observación muy interesante de que donde hay risas y sonrisas hay una mayor alegría. Pero llorar, en lugar de aumentar el dolor, en realidad lo disminuye. ¿Cómo es esto? El Santo lo explica (I IIae 38.2):

Las lágrimas y gemidos alivian naturalmente la tristeza por dos razones. En primer lugar, porque todo lo nocivo que se guarda en el interior aflige más, pues la atención del alma se concentra más sobre ello, pero cuando se manifiesta al exterior, entonces la atención del alma en cierto modo se desparrama sobre las cosas exteriores, y así disminuye el dolor interior. Y, por eso, cuando los hombres que se hallan atribulados manifiestan su tristeza exteriormente por el llanto o gemido, o también por la palabra, se mitiga su tristeza.

Así, las lágrimas son el camino del alma para exhalar el dolor. Porque cuando lloramos, liberamos el dolor. Las lágrimas tienen una forma de eliminarlas de nuestro sistema.

Es una visión bastante hermosa y liberadora, especialmente para algunos de nosotros que fuimos educados con más sensibilidad estoica. A muchos de nosotros, especialmente a los hombres, se nos dijo que no llorásemos, que no mostremos nuestras emociones. Pero, por supuesto, un enfoque así rara vez funciona, ya que cuanto más callamos el dolor, más rumia la mente. Mejor llorar y dejar el dolor correr por nuestras lágrimas.

 

2. Compartir nuestras penas con amigos: Las Escrituras dicen: “¡Ay del hombre solitario! Si cae, no tiene a nadie que lo levante” (Ecl 4: 10-11). Aristóteles también dijo: “Un dolor compartido es un dolor reducido a la mitad“.

A menudo necesitamos la perspectiva de los demás. E incluso si no tienen muchas respuestas que darnos, simplemente hablarles acerca de nuestro dolor es en sí mismo una forma de liberación. Santo  Tomás también agrega que cuando los amigos de un hombre lo conduelen, se siente amado  y esto aplaca el dolor.

3. Contemplar la verdad: La palabra filosofía significa literalmente “el amor por la sabiduría”, y para aquellos que se han educado en ella, puede brindar un gran consuelo. Santo Tomás dice que el placer más grande consiste en la contemplación de la verdad. Ahora todos los placeres alivian el dolor … de ahí que la contemplación de la verdad alivie el dolor o la tristeza, y cuanto más, mejor (I IIae 38.4).

Esto es aún más cierto con la contemplación de la verdad sagrada, en la que se nos recuerda nuestra gloria final y nuestra felicidad si perseveramos. Se nos da una perspectiva y se nos recuerda la calidad pasajera del dolor en esta vida, que “los problemas no duran siempre“, y que los sufrimientos de este mundo no se pueden comparar con la gloria que se va a revelar.

4. Placer: Ya hemos visto que Santo Tomás dice: “el placer mitiga el dolor“. Si uno está físicamente cansado, el sueño es una solución. Si uno está en el dolor o la tristeza, el placer también es un remedio útil.

En el caso de una pérdida repentina o de profundo dolor, tal vez sea necesario un período de convalecencia tranquila. Pero luego, es necesario  volver a salir y saborear las mejores cosas de la vida una vez más.

El Libro de los Salmos dice: Cuando el dolor era grande dentro de mí, tu consuelo trajo gozo a mi alma (Sal 94, 19). En medio del dolor, Dios a menudo envía placeres consoladores, que deben ser apreciados y saboreados (con la moderación adecuada, por supuesto).

Como sacerdote, a veces converso con aquellos que han perdido repentinamente a su cónyuge u otro familiar querido. En estas situaciones, encuentro que algunos de los que se lamentan se sienten casi culpables por aventurarse en el mundo nuevamente para disfrutar de la risa, la buena compañía, el entretenimiento, etc. Pero el hecho de que los sobrevivientes dejen de vivir hace poco o nada para honrar a quien falleció. Llega un momento, después de un período adecuado de luto, en que uno debe seguir adelante y recuperar el gozo de la vida nuevamente.

5. Un baño caliente y una siesta: Este es un remedio bastante recomendado por Santo Tomás. Y en realidad es un muy buen consejo, porque no somos simplemente alma; también somos cuerpo. Y nuestro cuerpo y alma interactúan e influyen entre sí. A veces, si el alma está perturbada o molesta, cuidar el cuerpo traerá alivio tanto al cuerpo como al alma. Santo Tomás dice: La tristeza es contraria según su especie al movimiento vital del cuerpo. Y por eso aquellas cosas que restablecen la naturaleza corporal a su debido estado de movimiento vital son contrarias a la tristeza y la mitigan.(I IIae 38.5).

Seguramente lo que Santo Tomás tiene en mente aquí es el cuidado apropiado del cuerpo. Ya sea que se trate de un baño tibio, una caminata pausada o una siesta, el cuidado del cuerpo puede ayudar a aliviar el dolor.

Aprender estas simples verdades puede ser un regalo: que las lágrimas son la forma en que el alma exhala el dolor, que debemos alcanzar y mantenernos en comunión con otros que pueden ayudarnos, debemos meditar en la verdad eterna y su importancia y que el cuidado apropiado de nosotros mismos es importante.

La tristeza también nos recuerda que este mundo no es nuestro hogar, que debemos fijar nuestra mirada en el lugar donde la alegría nunca terminará, incluso cuando debemos viajar a través de lo que a menudo es un “valle de lágrimas”. Y finalmente, el Libro de La revelación nos recuerda que debemos considerar lo que hará el Señor por aquellos que mueren en Él:

Él limpiará las lágrimas de tus ojos. No habrá más muerte ni luto, llanto ni dolor, porque el antiguo orden de las cosas ha pasado (Ap 21: 4).

Amén. ¡Ven, Señor Jesús!

 

Fuentes

http://blog.adw.org/2019/01/five-remedies-for-sorrow-from-st-thomas-aquinas-2/
Traducido y adaptado por Proyecto Emaús